<<
>>

9. Божественная философия Эмпедокла

Согласно Диогену Лаэртскому, Эмпедокл из Акригента (на Сицилии) был сыном Метона (в свою очередь, сына Эмпедокла, победителя на 71 Олимпиаде — 496-493 гг. до н. э.). У него был брат Калликратид379. Учился у Парменида380 (и был его любовником) или у Телавга, сына Пифагора381; согласно Алкидаму (А1 § 56), Эмпедокл слушал Парменида одновременно с Зеноном.
Был учителем софиста Горгия382. Акме Эмпедокла приходится на 84 Олимпиаду (444—441 гг. до н. э.)383. Согласно Г. Дильсу, годы его жизни 484-424 гг. до н. э. Плиний384 и Филострат385 386 сообщают о его занятиях магией (которую он держал в секрете) и контактах с магами. Его философско-теологическая поэма «О природе», отчасти подражающая произведению Парменида, была написана раньше 472 г. до н. э. Был известен он своей благотворительностью: из своих средств давал приданое выходящим замуж бедным девушкам , спас Селинунт от моровой язвы, произведя за свой счет сложный комплекс работ387, лечил больных. Философия Эмпедокла существенно как продолжает, так и развивает дальше идеи философско-теологической доктрины Парменида. Подобно последнему, Эмпедокл характеризует Единое Целое не только как недоступное для чувственного познания, но и не полностью познаваемым даже для ума388 389, считает сущее невозникшим и непреходя- 398 щим; отрицает существование пустоты , полагает его качественно и количественно всегда неизменным, но в отличие от Парменида видит его множественным390. В то же время Единое391, как и у Парменида, у Эмпедокла представляет собой божественную беспредельную392 Сферу, отовсюду равную Себе393. Само божество Эмпедокл характеризует как не имеющее ни человеческой головы, ни конечностей, ни «волосатых членов» (мужских) «Дух Святой и невыразимый», который «быстрыми мыслями пробегает все мироздание»394'. К нему нельзя ни «приблизиться... ни взять [Его] руками»395 396. Тем самым, Эмпедокл ясно указывает именно на духовность и «быстрые мысли» как на фактор, пронизывающий всё мироздание, т. е. выступающий — по-видимому, среди другого — и средством управления Универсумом. Акрагантец, сохраняя дуализм противоположностей своего учителя, в качестве космообразующих божественных начал вводит «четыре 405 корня всего сущего» , имеющие в качестве коррелятов качественно неизменные материальные первоэлементы («смертные боги»)397, и деятельные начала («бессмертные боги»)398, которые также противоположны друг другу. Одно из них (центростремительное) он называет Любовью, Дружбой, Гармонией, Афродитой, Кипридой, Милостью, Веселием. Другое (центробежное) — Раздором, Ненавистью, Враждой, Войной, Аресом. В выборе этих сил в первом случае Эмпедокл, очевидно, следует Пармениду, но не исключительно: сила Эроса, любовь, называемая им Афродитой (Афро8пт|) и Филией (Фйих), служит действующей причиной всех соединений космических акторов399, — идея, рецептированная из «Теогонии» Гесиода. Во втором — больше всего Гераклиту400. Но опять-таки, в отличие от Парменида, Эмпедокл считает обе активные силы, хотя и божественными, но телесными, а материальные Первоначала (землю, воду, воздух и огонь) — живыми и чувствующими божественными существами, обладающими к тому же своей особой подвижностью. Весь же мировой процесс, по Эмпедоклу, является то соединением и смешением, то различением и перемещением401 качественно неизменных и количественно постоянных божественных первоэлементов (при этом философ полагает, что все эти элементы во вселенной находятся в равном количестве) под действием, соответственно «сближающей Любви» (oxeSuvr^v ФЛотцш)402 и «злого Раздора» (кактцсп EpiSeocn)403. Причем эти Силы (то Вражда, то Любовь) действуют не только извне, но и изнутри вещей и существ — каждая в свой период. Таким образом, все вещи включают в себя как материю, так и божественный аспект своих составляющих, т. е. ум, или рациональность (лесрроуцкеу шгаута)404, что, вероятно, и обеспечивает возможность непосредственного воздействия на них (вещи) божественных мыслей. Эмпедокл мог силами своего ума не только остановить ветер405 или даже оживлять умерших406, хотя и не без помощи чародейства, но и был готов обучать этому. А. И. Зайцев подчеркивает эту уникальность философа, отмечая, что кроме него никто больше не имел идеи «господства над природой посредством разума»407. Если понимать под «разумом» использование рациональных ресурсов ума Эмпедокла, то эта формулировка не точна: все античные философы не игнорировали эту возможность разума, хотя отнюдь не считали ее единственной. Более того, уже Гомер в качестве механизма контроля природы указывал на нечто совершенно иное — прямое воздействие ума на процессы и предметы материального мира. И, принимая во внимание общую теологическую направленность мышления Эмпедокла, именно это значение, как кажется, подразумевается в данном контексте. Неточность же возникла из-за смешения двух разных модусов применения ума: рационального, когда Эмпедокл придумал, как с помощью шкур животных перекрыть направление дуновения неблагоприятного ветра, и паранормального — когда была оживлена умершая.
<< | >>
Источник: Хлебников Георгин Владимирович. Античная философская теология. Изд. 2-е, испр. и доп. 2014 {original}

Еще по теме 9. Божественная философия Эмпедокла:

  1. 31. ЭМПЕДОКЛ
  2. ЭМПЕДОКЛ
  3. Глава VI. ЭМПЕДОКЛ
  4. Ксенофан, Гераклит, Парменид, Эмпедокл, Зенон
  5. Е. ЭМПЕДОКЛ, ЛЕВКИПП И ДЕМОКРИТ
  6. Биологически» ношірошін гро'н'скнх философои-питуралистов (Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит). V: 1КЧ( до и, и.
  7. 4. ФИЗИКИ-ПЛЮРАЛИСТЫ И ФИЗИКИ-ЭКЛЕКТИКИ 4.1. Эмпедокл и четыре "корня"
  8. В. Образ божественного
  9. БОЖЕСТВЕННЫЕ СИЛЫ
  10. О Божественном соединении и разделении
  11. БОЖЕСТВЕННАЯ МЕРА
  12. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ДИАЛЕКТИКА БОЖЕСТВЕННОГО И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО*
  13. Свойства Божественной природы
  14. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ
  15. БОЖЕСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА СПРАВЕДЛИВОСТИ
  16. Божественная Литургия
  17. БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ
  18. р. Явление и восприятие божественного
  19. МИР - ЭТО БОЖЕСТВЕННАЯ УТВАРЬ (У, ТВАРЬ!)