Философская теология античности — постановка проблем

В греческой философии существует одна осевая тема, лежащая в основе всех других — это тема бога и божественного, которая в свою очередь распадается на подтемы его познания, атрибутов и поиска пути к нему.
На примере античности можно сказать, что любая система философии, заслуживающая этого названия, была прежде всего теологией, причем рациональной и философской теологией, не только утверждавшей, но и доказывающей свои тезисы. Существование порядка в мире, его закономерности и рациональность (космоса), понимаемая как познаваемость мира способностями человеческого разума, очевидно указывают на необходимость бытия разумной причины этого универсума, которая и отождествляется с богом, или божественным в той или иной форме. Эта естественная теология находит подтверждение в наличии онтологической иерархии различных видов бытия: неживой природы, растительного царства, живых существ, разумных индивидуумов, демонов (духов), мира богов и высшего бога, — создателя и пантократора всего сущего. С этой мировой схемой внутренне связано понимание смысла и предназначения человеческой личности и жизни. Человек оказывается, как демонстрирует античная философская теология, двойственным динамичным существом, в земном, материальном теле которого находится автономная сущность более высокого порядка — душа, также скрывающая в себе еще более возвышенную и бессмертную природу, чем она сама, — божественный ум, находящийся в связи с вечным богом, высшим принципом всего мироздания. Этот ум, бессмертная часть человеческой природы, рассматривается как самостоятельное духовное существо, демон, сосланный на землю и помещенный в тело, как в темницу, в качестве наказания и для искупления прегрешений, совершенных им в божественном мире. Эти провинности нанесли существенный вред прежде всего собственной природе демона и его способностям, исказив их и существенно ослабив. Он уже не в состоянии воспринимать и осознавать мир в его целостности, в структурной связи высшего, божественного уровня с низшим, материальным, не осознает своего горнего происхождения и не понимает метафизических причин своих бед и страданий в этом мире. Чтобы понять это, человеку необходимо очистить и усовершенствовать свои ум и тело, как показал Пифагор, так, чтобы вернуть себе хотя бы часть прежних качеств, т. е. из человеческого, полуживотного и ущербного состояния подняться на более высокий уровень, стать уже при жизни богоподобным существом, а после смерти — опять бессмертным и самосознающим демоном4. Общий принцип этого восхождения для всей античности отчеканен в известной номотетичной максиме Пифагора: «Следуй богу»5, т. е., выполняя предписания бога людям, подражай и уподобляйся ему в его качествах и совершенствах. Следуя богу, следует стремиться, уподобиться ему настолько, насколько это оказывается возможным для данного индивида в его конкретной экзистенциальной ситуации. Бог, его атрибуты и качества являются той вечной парадигмой, которой, как учил Сократ6, люди сознательно или неосознанно следуют в своей жизни. Но для этого необходимо знать бога, иметь о нем адекватное, а не мифологически-антропоморфное представление, проецирующее на него исторически ограниченные, социально, этнически и субъективно обусловленные местом и временем представления людей.
Но как получить о боге достоверные знания? Для этого нужно сначала стать достойным такого знания, очистить от страстей и пороков душу и тело, развить ум, познать себя, мир и критически оценить имеющиеся у людей представления о божественном. Иначе, считали античные философы, будет трудно отделить подлинные знания о боге от ложных, хотя, возможно, и широко распространенных. Для самопознания и последующего познания мира и бога каждая философская школа античности разрабатывала свои виды психотехник, направленные на перфекцию души, развитие ума и пурификацию тела, которые, несмотря на культуральные различия, показывают типологическую диахроническую общность в рамках не только философской традиции, но и различных религиозных практик. Так, для очищения тела необходимы его омывания водой, умащения и воздержание от определенных видов пищи (прежде всего, мясной), брани, недостойных, порочных и преступных действий и, часто, иллегитимных или даже любых сексуальных контактов. Выполнение этих предписаний предварительно очищает также душу и ум. Однако для более глубокой пурификации последних необходимы еще, как правило, молитвенные обращения к богу (богам), выполнение общепринятых ритуальных и сакральных действий, которые практиковали даже философы, демотически считавшиеся материалистами, например Эпикур7, а также особые упражнения, направленные на расширение сознания и развитие ума и воли. Они, как правило, для каждой философской школы свои. При этом очищение души и ума оказывает обратное позитивное воздействие и на «метафизическую» чистоту тела. Сравнение психотехник философов с аналогичными религиозными практиками показывает, наряду с различиями, также обширные совпадение, например, с многими требованиями ритуальной чистоты, культовыми и теургическими практиками. Эти и другие вопросы философской теологии античности остаются всё еще недостаточно разработанными; нет прежде всего суммирования исследований по общей проблеме «иррационального» (и близкого ему нон-дискурсивного), формирующей, вероятно, концептуальный и смысловой фон философской теологии античности. Может быть, термин «ультрарациональное» был бы более точной интерпретацией фокусной семантики этого феномена, который, несомненно, имеет и смысловую структуру, и рационально понимаемые причины возникновения, и свои алгоритмы протекания. «Иррациональным» его делает трансцендентная природа явления, вне- или точнее сверхприродный характер вовлеченных в ситуацию активных агентов, оказывающих существенное воздействие на объекты хронотопа: людей, предметы, процессы, — но которые сами, по-видимому, не принадлежат к земной или, как говорили древние, подлунной сфере явлений. Но сверхприродный, или сверхъестественный, еще не значит «иррациональный». Скорее можно предположить, что здесь активны факторы, расширяющие понимание рациональности. Вводящие в ее семантическое поле новые, возможно, парадоксальные для сциентистского мышления значения, расширяющие последнюю уже не горизонтально, а «вертикально», «запределивающие» и делающие ее имманентной «ультрарациональностью» божественного, проекцией которого она, возможно, является. В настоящей работе, не претендующей, разумеется, на освещение всех этих вопросов, ставится тем не менее задача репрезентации, систематизации и обобщения наиболее ценного фактического и концептуального материала, накопленного учеными, работающими в данной области философского знания.
<< | >>
Источник: Хлебников Георгин Владимирович. Античная философская теология. Изд. 2-е, испр. и доп. 2014

Еще по теме Философская теология античности — постановка проблем:

  1. Хлебников Георгин Владимирович. Античная философская теология. Изд. 2-е, испр. и доп, 2014
  2. 18 Благодаря деятельности каких философов философская рефлексия античности смещается на проблему человека?
  3. Особенности постановки проблем в социально-гуманитарных исследованиях
  4. В каком философском направлении поздней античности была предпринята попытка синтеза всей античной философии?
  5. 2. ФИЛОСОФСКАЯ ТЕОЛОГИЯ III в.
  6. Глава 4. СХОЛАСТИЧЕСКИЙ МЕТОД АНАЛИЗА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ
  7. Понятие глобальных проблем, их философский анализ
  8. ВВЕДЕНИЕ: ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ. ДИСКУССИИ О СПЕЦИФИКЕ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ
  9. Философские аспекты диалектической теологии К. Барта
  10. Буржуазные революции в Европе и специфика философского анализа социально-политических проблем
  11. 12.1. Решение проблем специфики человеческого бытия в философской антропологии
  12. §1 Персмм основаниям естественной теологии доступна величайшая философская очевидность
  13. ЦЕЛОСТНОСТЬ ФИЛОСОФСКОГО И СИНЕРГЕТИЧЕСКОГО ПОДХОДА К АНАЛИЗУ АКСИОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ ОБЩЕСТВА Музыка О.А.
  14. Тема 5.1. Буржуазные революции в Европе и специфика философского анализа социально-политических проблем
  15. Специфика античного философского мышления
  16. Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции
  17. Тема 15. Современный философский иррационализм: решение проблем бытия, познания, человека и личности в различных школах и течениях.
  18. РАЗДЕЛ II Ранняя античная философская мысль: ее возникновение, становление, развитие