<<
>>

8.9. Гиерокл: завершение неоплатонизма и античной философии

И. Ю. Петер в приложении к своему переводу «Пифагорейских Золотых стихов» и «Комментария» к ним александрийского неоплатоника Гиерокла937 дает вместе с кратким обзором истории пифагореизма в античности анализ философско-теологических взглядов Гиерокла, фактически показывая, как в лице этого мыслителя философия вернулась к тем же теологическим идеям и принципу трансформации и развития человеческого существа, что и древние пифагорейцы.
«Пифагорейские Золотые стихи»относятся к мистической пифагорейской литературе, представляя собой компиляцию отрывков, содержащих пифагорейские положения и относящиеся к времени древнего пифагореизма. Гиерокл написал к ним свой «Комментарий» в первой половине V в. н. э. Другой трактат этого философа «О провидении, судьбе и сочетании свободы воли с божественным руководством», изданный, вероятно, вскоре после 412 г., содержится в пересказе и отрывках в «Библиотеке» Фотия (Cod. 214.251). Современники высоко ценили его сочинения: Дамаский считал, что Гиерокл обладал возвышенным складом ума и соперничал богатством мысли и красотой языка с Платоном. Петер отмечает, что Гиерокл нигде не упоминает о потусторонних богах, перечислением и описанием которых занимаются другие неоплатоники, ничего не говорит об отсутствии качеств подлинной сущности, у него нет также неоплатонических определений божества, отличных от платонического. Философ сочетал умозрительный характер афинского неоплатонизма, интерес к пифагорейскому учению, связанному с мистикой, и научный подход александрийской школы; его этика находится под влиянием пифагорейских заповедей и стоических доктрин, имевших много общего с христианской моралью . В своей философской теологии Гиерокл принимал существование единого бога и следующие после него духовные сущности трех родов: небесных богов, демонов и человеческие души. Бог выступает как единая благая причина, отделенная от разумных сущностей, которые формируют иерархию соответственно способу возникновения: первые возникают по первой и совершенной мысли бога, вторые — по его менее совершенной мысли, последние соответствуют пределу мышления бога. В своей концепции структуры мира, пишет Петер, Гиерокл рассматривает только богов, существующих внутри первого, однако во фрагментах Фотия содержится также упоминание занебесной области (Cod. 251.463 Ь), под которой Гиерокл, ссылаясь на диалог Платона «Федр», понимает находящуюся вне мира умопостигаемую сущность. Вне мира он располагает единого бога-демиурга, а не иерархию сущностей, как обычно делают неоплатоники. Бог Гиерокла близок богу «Тимея» Платона, который, будучи благим, устроил Вселенную и создал живые существа, населяющие космос. Такое понятие бога существенно отличается от неоплатонического понятия Единого, репрезентирующего высший принцип существования как выражение единичности и простоты, т. е. отсутствия всякой определенности, так что знание о нем, в отличие от информации о всех других предметах, может быть только апофатическим938 939. Термин «умопостигаемый» Гиерокл относит также к четверице, которую он называет «умопостигаемым Богом, причиной небесного и чувственно-воспринимаемого Бога»940. Однако если Платон понимал под чувственно-воспринимаемым и небесным богом космос, устроенный демиургом (Тимей, 92 с), то Гиерокл не отождествляет непосредственно мир с Богом.
Для него как ступени совершенной мудрости Бога, так и соответствующие им ступени разумных творений являются только образом демиурга. Ум, или «Нус», для Гиерокла — это сфера, где человек соприкасается с божеством; хотя божественный ум светит для всех разумных существ, но обратиться к нему человек способен лишь своей высшей частью, и это обращение может быть только результатом его интенсивных целенаправленных усилий. Для этого, в частности, душа, занимающая промежуточное положение между умом и неразумными силами, должна привести неразумные силы посредством этических добродетелей в соответствие с умом. Гиерокл говорит об уме и боге в сочинении «О провидении» (Cod. 251.462 b) так: «Неверно, будто всё возникает по неразумным и непредвиденным побуждениям, ибо всем руководит ум, и причиной всех вещей является бог». Божественный ум связан с понятием божественного закона, которому Гиерокл дает следующее определение: «Закон — это ум-демиург и божественная воля, которая постоянно производит и вечно сохраняет всё, что есть в мире» (10.26-28). Представление об Уме-законодателе, отмечает Петер, представляет параллель с «Тимеем» Платона, где Демиург также определил законы Вселенной и возвестил душам законы рока941. В понятии бога у Гиерокла совмещаются черты христианского и неоплатонического божества. Согласно христианским представлениям, с одной стороны, существуют сотворенные сущности, материальные и духовные, а с другой — единый бог, обладающий абсолютной благостью, знанием и могуществом. Неоплатоники, напротив, описывают множество сфер бытия, отражающих последовательность ступеней существования, низшие из которых происходят из высших, и самая высокая сфера определяется понятием Единого. Гиерокл представляет бога как умопостигаемого, стоящего над иерархией существ и творца этой иерархии, который является предметом мышления всех существ, наделенных разумом. В основных чертах представление Гиерокла о боге совпадает с платоновским — философ остался верным первоначальному варианту платоновской теологии и не ассимилировал изменения, внесенные Плотином. Можно предположить, считает Петер, что симпатии Гиерокла были на стороне Аммония и Оригена, что и побудило его отказаться от плотиновского представления о Едином942. Связующим звеном между миром богов и миром животных и растений является человек, обладающий двойственной природой. С одной стороны, Гиерокл рассматривает человеческую душу как последнюю ступень мысленных творений. С другой стороны, человек занимает промежуточное положение между миром богов и природой и является последним из высших существ и первым среди низших. Устремление человека к богу происходит посредством обращения к нему мыслью и благодаря исходящему от бога озарению. Гиерокл рассматривает озарение как дар, ниспосланный свыше, источником озарения является бог, демиург или ум (Нус) — он одинаково употребляет эти термины. В то же время внутри человека существует собственный источник света его разум. Целью человеческой деятельности и истинным благом Гиерокл считает уподобление божеству. Это возможно благодаря тому, что человеческие души возникли по образцу бессмертных богов, а бессмертные боги в свою очередь являются отражением их причины — демиурга. Каждой ступени мышления демиурга соответствует ее образ, выступающий определенной категорией разумных существ. В этом смысле разумные существа, согласно Гиероклу, не сотворены богом, но представляют эманацию из единого Бога и различаются соответственно стадиям эманации. Идея о подражании богу содержится не только у Платона, который пишет, что каждый из спутников богов почитает и по мере сил подражает тому богу, в сонме которого он был (Федр, 252), она восходит еще к древнему пифагореизму. Поэтому представление об уподоблении божеству как цели человеческой деятельности, отмечает Петер, является важнейшей частью пифагорейского учения и свидетельствует о его влиянии на Гиерокла943. Путь к уподоблению богу — созерцательная, или теоретическая, философия, от которой Гиерокл отделяет как практическую философию, так и третий род философии — искусство священных обрядов. Практическая философия, объектом которой являются человеческие добродетели, служит первой стадия очищения; преуспев в человеческих добродетелях, можно переходить к следующему этапу — созерцательному знанию. Третий род философии направлен на очищение лучезарного тела, которое Гиерокл называет еще лучезарной колесницей, или духовной колесницей разумной души, понимая под лучезарным телом одну из частей разумной сущности, связанных с телом. Разумная сущность бестелесна, но она не существует без тела. Герои, под которыми Гиерокл, вероятно, понимает души умерших людей, суть соединение разумной души с лучезарным телом. Человек также есть разумная душа и соединенное с ней бессмертное лучезарное (помимо смертного) тело. Физическое тело, таким образом, смертно, а разумная душа, существующая в лучезарном теле, не подвержена гибели и может вернуться в общество эфирных существ: «Ибо всякая жизнь есть нематериальное тело, породившее овеществленную - 252 жизнь, которой заполняется наше смертное живое существо...» . Лучезарное тело занимает промежуточное положение между разумной душой и материальным телом и служит связующим звеном между ними, душа же связана с материальным телом в той мере, в какой она неотделима от лучезарного тела. Для уподобления божеству необходимо очищение лучезарного тела — оставление материальных скверн и принятие священных очищений, делающих человека способным воспринять транслируемую от бога силу, чтобы воспарить из этого мира в сообщество эфирных существ. Лучезарное тело и душа переживут смертное тело, душа — обретя правдивость и добродетель, а лучезарное тело очистившись от влияния материального тела. Понятию лучезарного тела, или лучезарной колесницы души, у Гиерокла, пишет Петер, исследователи находят различные аналогии среди философских терминов. Его возводят к понятию 6хП|Ш Платона, nvetipa Аристотеля или к понятию духовной колесницы у неоплатоников и в среднем платонизме. В вопросе о дальнейшей судьбе души Гиерокл повторяет распространенное пифагорейское учение о метемпсихозе. В широком значении метемпсихоз включает возможность для души после смерти материального тела перейти не только в род богов или людей, но также и в тела животных и растений. Именно так представлял это Платон, допускавший переселение души из человека в животных, птиц и насекомых (Федон, 81 е-82 Ь) и, наоборот, из животных в человека (Тимей, 92 с; Государство, 620 d). Гиерокл отвергает возможность переселения души в тело животного. Выбор душой той или иной жизни в новом воплощении зависит от поступков в прежней жизни, поэтому Гиерокл связывает переселение душ с существованием свободы воли и провидения. Это подтверждает Фотий, когда дает оценку книги «О провидении» (Cod. 251.172 b): «Самый важный и серьезный вопрос в ней это прежняя жизнь и перевоплощение человеческих душ», а прежнюю жизнь души и перевоплощение душ Гиерокл представляет как «опору и основание провидения, свободы воли и суцьбы» (Cod. 251.173 а). Возможность возвышения и уподобления богу зависит от свободной воли человека. Вопрос о свободе воли занимал центральное место в сочинении «О провидении, судьбе и сочетании свободы воли с божественным руководством». Свобода воли связана с воздаянием за поступки. Следовательно, свободный выбор, основанный на свободе воли, сочетается в жизни с теми обстоятельствами, которые не зависят от нас и которые выступают проявлением божественного возмездия. Совер- 944 шая свободный выбор, человек руководствуется присущим ему истинным разумом, направляющим его к добродетели. Гиерокл здесь утилизует терминологию стоиков: «В участи, лишающей рассудка, и в отделении от божественного виновно самовольное движение, противное природе»945. Бог управляет всеми, «и эта его отеческая власть есть провидение, предписывающее каждому роду то, что ему следует» (Cod. 251.461 b). Провидение применимо к сотворенным сущностям соответственно последовательности их творения. Поскольку бог сам сотворил низших богов и человеческие души, божественное провидение непосредственно распространяется только на них. Что касается других существ, в том числе материального тела человека, то, поскольку они созданы не самим богом, они не подчинены прямо его провидению. Человек, состоящий из души и тела, является объектом судьбы, а животными и растениями правит случай. В трактате «О провидении» судьбу Гиерокл определяет как «сплетение и стечение человеческой воли и божественного суда, так что мы, выбрав благодаря свободе воли то, что хотим, часто терпим то, чего не хотим, потому что суд неизбежен» (Cod. 251.463 b)946. Указание на неизбежность судьбы встречается у Платона (Горгий, 512 е), где судьба определяет срок смерти или последующую участь души. Понятие судьбы у Гиерокла отражает различные влияния, но, как неоплатоник, Гиерокл включает в представление о судьбе посредников, осуществляющих связь между божественным провидением и человеческими душами. Судьба, т. е. наказание за поступки, приводится в исполнение низшими божествами, которые превращают судьбу в справедливую силу, преследующую благие цели, поскольку они зависят от бога-деми- урга, являющегося источником блага. Философские взгляды Гиерокла, отраженные в его «Комментарии к Пифагорейским Золотым стихам» и в сочинении «О провидении», свидетельствуют о влиянии на него различных философских направлений. В целом его философию, полагает Петер, можно охарактеризовать как эклектическую систему, которая находится по преимуществу в русле неоплатонизма, но также включает элементы других школ, в первую очередь — пифагорейской. Центральным положением в системе Гиерокла является уподобление божеству, означающее возвращение первоначального состояния души. Это одно из ключевых понятий пифагорейского учения, присутствующее в сочинениях этой школы на протяжении более чем тысячелетней истории существования пифагореизма. Гиерокла привлекает в «Золотых стихах» мистическая практика очищений, имеющая целью освобождение души от круга воплощений и возвращение ее в первоначальное, не отягощенное материей состояние, которую предание связывало с древней пифагорейской школой. Система неоплатоников, учивших о непознаваемом Едином, с которым душа может слиться в акте экстаза, представляла теоретическое построение, содержание которого совпадало с мистической практикой древних пифагорейцев. Именно с этой точки зрения пифагорейское учение представляло для неоплатоников интерес. Таким образом, констатирует Петер, неоплатонизм как завершающий этап античной философии вновь обращается к тем темам, с которых начиналась античная философия947. И эти темы, как было показано, существенно пифагорейские и религиозно-орфические по своему содержанию.
<< | >>
Источник: Хлебников Георгин Владимирович. Античная философская теология. Изд. 2-е, испр. и доп. 2014

Еще по теме 8.9. Гиерокл: завершение неоплатонизма и античной философии:

  1. ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ ПОСЛЕДНЕЕ ЦВЕТЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ЯЗЫЧЕСКОГО АНТИЧНОГО МИРА ПЛОТИН И НЕОПЛАТОНИЗМ
  2. 2. РАЗВИТИЕ НЕОПЛАТОНИЗМА И КОНЕЦ ЯЗЫЧЕСКОЙ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 2.1. Общий взгляд на неоплатонические школы, их тенденции и представителей
  3. 3. ПОНЯТИЕ И ЦЕЛЬ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 3.1. Отличительные особенности античной философии
  4. В каком философском направлении поздней античности была предпринята попытка синтеза всей античной философии?
  5. Является ли неоплатонизм основой всей философии Возрождения?
  6. Тема 2. Античная философия Зарождение философии в древней Греции и культурно-исторические предпосылки возникновения философии
  7. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ
  8. ЛЕКЦИЯ 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
  9. Тема 3. Античная философия
  10. Античная философия 1.
  11. ЗАПАД ЧАСТЬ I АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
  12. ГЛАВА II. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОГО МИРА
  13. АНТИЧНАЯ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
  14. § 3. Античная философия.
  15. Тема 29. АТОМИЗМ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ 1.
  16. В античности философия служила человеку