<<
>>

Свидетельства важности социальных уз


Перед тем, как завершить эту главу, позвольте мне представить три линии доказательства важности социальных связей для вступления в джихад. Первая группа доказательств представляет собой обзор тщательных исследований религиозного возрожденческого движения, Церкви объединения, проведенных тремя независимыми командами ученых, которые пришли к поразительно идентичным выводам, убедительно подтверждающим приведенные мною выше аргументы.
Вторая группа представляет собой обзор всеобъемлющего социологического и психологического изучения немецких и итальянских террористов эпохи бурных 1970-х гг. И опять же, дово
ды этих независимых проектов имеют много общего с моими. Последний блок доказательств связан с египетскими группами салафитов, предшественниками мирового салафитского джихада.
Церковь объединения
«Аль-Каида» — не только террористическая политическая организация, это также возрожденческое религиозное социальное движение. Проводимые такими организациями вербовка и обращение в свою веру стали объектом углубленного исследования, основанного на тщательном изучении потенциальных членов. Данный эмпирический проект оспаривает общепринятый тезис об использовании массовыми движениями прямых идеологических призывов и поддерживает идею о важности социальных связей в деле вербовки и обращения. Это привело к появлению новой парадигмы в социологии религии (Bainbridge, 1997; Stark and Bainbridge, 1985 and 1996; Stark and Finke, 2000). Наиболее интенсивные полевые работы по сбору материала по этому вопросу были проведены в связи с делом Церкви объединения Преподобного Мун Сан Мена[34]. Три независимых группы расследовали деятельность мунистов, как называют членов этой организации: Джон Лоф- ланд (Lofland, 1981) и Родни Старк (Lofland and Stark, 1965) с 1962 по 1963 гг. в штатах Калифорния и Орегон; Эйлин Баркер (Barker, 1984) с 1977 по 1983 г. в Великобритании, Калифорнии, Нью-Йорке и некоторых скандинавских странах; Марк Галантер (Galanter, 1989) с 1977 по 1985 гг. в Нью- Йорке, Бостоне, Калифорнии и Вашингтоне (Округ Колумбия). Их труд завершился последовательными заключениями и схожими выводами.
Тщательные наблюдения, проведенные Лофландом, опровергли ретрс- пективные оценки адептов, в которых подчеркивался их собственный осознанный поиск правды, кульминацией которого стал их опыт откровения в рамках нового богословия. Подобные ретроспективные отчеты становятся жертвой искажений памяти, позволяющих людям интерпретировать прошлое в свете настоящего (Schacter, 1996 and 2001). На вопрос о причинах своего обращения мунисты неизменно отвечали о непреодолимой силе

призыва Божественного откровения, проповедуемого этой церковью, подразумевая, что лишь неграмотный человек может отвергнуть столь очевидные и исполненные силы истины. Однако практические доказательства не подтвердили их заявлений. Исследователи встречались с членами церкви задолго до того, как они приняли эту доктрину и когда они еще относились к ней как к чему-то странному. Основываясь на своих наблюдениях, Лоф- ланд и Старк предложили следующую семиступенчатую теорию обращения: «(1) Длительный опыт, острое переживание внутренних противоречий (2) в рамках видения перспективы разрешения проблем религиозным путем, (3) которое приводит к тому, что человек начинает считать, что он находится в состоянии религиозного поиска; (4) случайное ознакомление с БП [Божественными Принципами][35] на переломном этапе его жизни, (5) когда формируется эмоциональная связь (или же она уже существовала до этого) с одним или несколькими другими адептами, (6) а контакты вне секты отсутствуют или нейтрализованы; (7) если данное лицо оказывается перспективным агентом, оно становится объектом интенсивных взаимодействий» (Lofland and Stark 1965: 874).

Первые три элемента являются общими фундаментальными условиями, которые создают резерв потенциальных адептов. Используя обратный анализ в отношении первых двух факторов, можно говорить о том, что потенциальные адепты в основном «религиозны» в том смысле, что объясняют происходящие события с религиозной точки зрения. Скорее всего, они выросли под влиянием религиозных традиций, но в то время не были вовлечены в жизнь определенной религиозной общины. Они испытывали серьезные внутренние противоречия, «почувствовав несоответствие между вымышленным, идеальным положением вещей и теми обстоятельствами, в которых они в действительности оказывались» (Lofland, 1981:34). Потенциальные адепты пытались найти решение проблемы внутренних противоречий в религии и становились на путь религиозных поисков.
Следующие четыре элемента теории Лофланда-Старка являются ситуационными факторами, в которых большое значение имеет время. Первый из них состоит в том, что незадолго до и сразу после контакта с членами нового культа все будущие адепты, как они считали, оказались на переходном этапе своей жизни. Чаще всего причинами являлись недавняя перемена места жительства, потеря работы, потеря партнера, начало или конец обучения. «Значение различных поворотных моментов заключается в том, что они усиливают в потенциальном адепте понимание того, что настало время предпринимать какие-то действия для разрешения этой проблемы, а также желание и новую возможность сделать это» (Lofland and Stark, 1965: 870). Опять же, если вернуться к первым двум ступеням, то потенциальные но
вообращенные были «социальными атомами», в том смысле, что они дистанцировались от прежних привязанностей, которые могли бы помешать аффилиированию в новую группу. Для многих те внутренние противоречия, которые они испытывали, были результатом именно этого недостатка социальных связей. Переезд далеко от дома уменьшил степень влияния бывших друзей и семьи, которые могли бы помешать им вступить в секту. Следующий шаг является решающим в процессе обращения: создание сильной эмоциональной связи, образующей переход между первым ознакомлением и окончательным и полным принятием доктрины. «То есть личности формировали эмоциональные узы с группой или с одним из ее членов, хотя все еще и считали точку зрения Божественных Принципов чем-то сомнительным, или даже “не от мира сего”. Короче говоря, окончательное обращение приходило тогда, когда человек начинал принимать во внимание мнения друзей по группе» (Lofland and Stark, 1965: 871). Этот шаг включал в себя возможность случайной встречи с кем-либо, связанным с движением, и быстро переходил в крепкие эмоциональные узы, несмотря на тот факт, что потенциальные новообращенные имели сильные предубеждения по поводу доктрин группы. При отсутствии каких-либо уравновешивающих связей с окружающим миром в момент, когда формировались подобные узы, потенциальный новообращенный вступал в группу; если этого не происходило, то он не вступал. Доктрина на этой ступени не играла большой роли; многие перебрались в мунистскую коммуну из-за своей привязанности к членам группы, в то время всё ещё открыто отрицая мунистскую идеологию.
Последней ступенью является настоящее полное обращение. Потенциальные новообращенные, проходящие первые шесть ступеней, начинают симпатизировать доктрине, исповедуемой их друзьями. Принятие убеждений друзей происходит после длительного периода интенсивного ежедневного общения с ними, которое часто требует совместного проживания. Проживание в группе ещё больше укрепляло их связи, которые становились много более глубокими и уникальными по сравнению со связями с внешним миром даже с подругами (как в случае с Джарра из гамбургской группировки) или женами (в традиционном мусульманском понимании). Во время длительных бесед им прививали религиозные доктрины, их готовили к принятию образа жизни группы и постепенно внушали идеи. Вытекавшие отсюда социальные, эмоциональные и духовные выгоды приводили к исчезновению испытанных ими в прошлом внутренних противоречий. В конце этого процесса потенциальный адепт превращался в полноценного, абсолютно идейного новообращенного, преданного своей новой вере и своим новым друзьям.
Последующая работа по изучению других возрожденческих движений немного изменила вышеприведенную модель. Понятие о предшествовавших внутренних противоречиях — несколько расплывчатое и субъективное было поставлено под сомнение. Каждый человек в своей жизни когда-то
переживает разочарования. Некоторых может привлечь новая доктрина только по причине своей новизны. Как бы ни был богат опыт человека, в момент сильных переживаний он все равно ищет помощи. В своих более поздних работах Старк отошел от мнения о том, что потенциальные адепты искали облегчения от переживаний в религии. Наоборот он утверждал, что они редко являлись людьми в состоянии религиозного поиска; скорее не они нашли новую веру, а новая вера нашла их (Stark and Finke, 2000: 122). Но вся последующая работа подтвердила то, что межличностные отношения являются единственным важнейшим элементом всех реалистических моделей обращения новых членов возрожденческими религиозными группировками. Членство распространяется через сеть социальных связей, а вера обеспечивает соответствие религиозным взглядам, исповедуемым близкими этого человека (Stark and Bainbridge, 1980; Bainbridge, 1997:177).
В то время как Лофланд и Старк проводили свои интенсивные исследования на небольшой группе индивидуумов в период зарождения движения, Баркер (Barker, 1984) и Галантер (Galanter, 1989) независимо от них изучали его же, но уже на более зрелой стадии 20 лет спустя. Они сделали вывод, что люди вступали туда по целому ряду скорее позитивных, нежели негативных причин. Только 8—9% сблизившихся с движением в конечном итоге вступили в группу и менее чем 5% всё ещё состояли его членами через два года. Большинство вступивших выросли в семьях, принадлежащих к среднему классу, и имели немногочисленные социальные связи с внешним миром. Они были исполнены духовности, их волновали судьбы мира. Баркер подчеркивала, что люди из приведенных ею примеров испытали относительное несчастье или «упадок» духовности как раз накануне обращения. У всех у них было счастливое нормальное детство, проведенное в благополучных — с несколько повышенной опекой — религиозных и заботливых семьях среднего класса, где они приобрели такие высокие качества как порядочность, чувство долга и служения обществу. Такие дети на ранних этапах взрослой жизни были мало подготовлены к самостоятельности. Столкнувшись с этими превратностями судьбы, Церковь объединения обеспечила им эмоциональную поддержку и духовную защищённость — как в «семье». Она также придала им чувство особенности и принадлежности к движению, работающему в соответствии с божественными заповедями и пытающемуся улучшить мир.
Марк Галантер (Galanter, 1989), психиатр, который изучал состояние психического здоровья членов Церкви Объединения, не нашёл никаких свидетельств увеличения процента душевных заболеваний. Напротив, пребывание в общине создавало эффект эмоционального расслабления. Наблюдалось обратное отношение между чувствами эмоционального стресса (психоза) и сближением с группой. Неприятные переживания обычно возникали при общении с окружающим миром, например, с семьей и бывшими друзьями, которые не одобряли деятельность группы. Успокоение при
ходило при возвращении в лоно группы. Они воспринимали это чувство облегчения в увязке с преданностью группе. Полное погружение в дела церкви также совпадало с облегчением стресса. Это приводило к росту приверженности общине и самопожертвованию. Тесные социальные связи и общие убеждения обеспечивали также чувство благоденствия. Это помогало сохранять высокую степень преданности группе даже в условиях изоляции. Всё воспринималось в свете этих общих убеждений, создавая выборочное и предубеждённое восприятие реального мира — мир фантазий. Только нехватка социальных контактов с внешним миром — социальное отчуждение — отличала новообращенных от необращенных.
Сингер (Singer, 1996) и Хассан (Hassan, 2000) подвергают сомнению подобный анализ эмпирических данных и заявляют, что данные секты «промывают мозги» своим членам. Они приводят лишь анекдотические свидетельства, основанные на их клинической работе с ожесточенными бывшими членами таких культов. Как говорилось выше, ценность рассказанных постфактум автобиографических историй может быть поставлена под сомнение. Ни Баркер, ни Галантер не нашли никаких доказательств промывания мозгов в рамках своих масштабных исследований по методу «включенного наблюдения»[36]. Г алантер и Баркер даже брали интервью у бывших членов Церкви объединения, которые добровольно покинули ее, но и они отрицали любые свидетельства о промывании мозгов. Во всей научной литературе, посвященной религиозно-возрожденческой тематике, выводы других исследователей, изучавших многочисленные религиозные организации в разных странах, не представляют никаких практических доказательств возможного «промывания мозгов». Напротив, эти два исследования вербовки и обращения скорее подтверждают модель Лофланда-Старка.
Западноевропейский терроризм
Глобальный салафитский джихад не является только лишь религиозным возрожденческим движением, это ещё и террористическое движение. Наиболее тщательные социально-психологические исследования терроризма относятся к изучению терроризма в Германии и Италии в 1970-х гг. Несмотря на то, что эти движения были светскими и были направлены против своих собственных правительств, выкладки этих двух исследовательских проектов представляют ценность при сравнении с аргументацией, предложенной в данной работе.
<< | >>
Источник: Сейджман М. Сетевые структуры терроризма. 2008 {original}

Еще по теме Свидетельства важности социальных уз:

  1. 3. Действие ранее выданных авторских свидетельств на изобретения и свидетельств на промышленные образцы и их обмен на патенты РФ
  2. Дело государственной важности
  3. Глава 12. О важности сострадания
  4. ВаЖность личных связей
  5. Весовые коэффициенты важности критериев
  6. Принятие наследства осуществляется подачей по месту открытия наследства нотариусу или уполномоченному в соответствии с законом выдавать свидетельства о праве на наследство должностному лицу заявления наследника о принятии наследства либо заявления наследника о выдаче свидетельства о праве на наследство.
  7. 6. Определение весовых коэффициентов (коэффициентов важности) критериев
  8. СВИДЕТЕЛЬСТВА
  9. РАННЕХРИСТИАНСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИИСУСЕ
  10. Часть III ОТДЕЛЬНЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА
  11. Закон о даче свидетельства (19:15–21)
  12. Библейское свидетельство об Иисусе как о Христе
  13. Свидетельство И. А. Ильина о православии
  14. В поисках свидетельств «возрождения»
  15. В. В. Соколов СВИДЕТЕЛЬСТВО ПРИРОДЫ ПРОТИВ АТЕИСТОВ