<<
>>

Типы внугрицерковной православной религиозности

  К настоящему времени существует несколько попыток типоло- гизации многообразных форм религиозной жизни внутри церковного православия. Как самую раннюю, но вместе с тем не потерявшую своей актуальности следует отметить работу монахини Марии (Елизаветы Юрьевны) Скобцовой «Типы религиозной жизни» (1937)56.
Она выделяет следующие пять типов церковного благочестия: 1) синодальный, опирающийся на восприятие Церкви в качестве главного атрибута российской государственности и укоренившийся в культуре со времен реформы Петра I; 2) уставщический, низводящий веру до следования ритуалу (православный аналог фарисейства) и нашедший свое наиболее полное выражение в старообрядчестве; 3) эстетический, превращающий живое общедоступное учение в эстетически ценный «музейный экспонат», этот тип особенно распространен среди наиболее просвещенных слоев общества и людей искусства; сознавая элитарную утонченность своего вкуса, они не представляют, что глубина и красота Истины может открываться «темным» профанам; 4) аскетический (точнее, псевдоас- кетический) тип благочестия приводит к духовному эгоизму, который всякое благое дело творит не по любви к ближнему, а только ради спасения собственной души; 5) Евангельский — высший и единственный по-настоящему христианский тип религиозной жизни — предполагает полную отдачу себя служению ближним, ради их блага и вечного спасения. Не претендуя на полноту своей типологии, мать Мария подчеркивает, что «такое условное подразделение очень помогает в понимании многих явлений нашей жизни и до известной степени дает возможность разобраться в собственных симпатиях и антипатиях, в собственном духовном пути»57.
Православный журналист-аналитик Александр Морозов (2004), исходя из опыта своего «включенного наблюдения», в статье под названием «Почему люди ходят в церковь?»58 выделяет шесть мотиваций прихода в храм. Первая — «мода» или «лояльность»¦ — присуща представителя™ тех социальных сообществ и групп (например, государственным чиновникам, криминалитету и др.), в которых принято посещать храм в приличествующие тому жизненные моменты. В этом случае «практика хождения в церковь утверждается как часть корпоративной идентичности», а мировоззрение, вместе с тем, остается свободным от церковных заповедей и догм. Вторая мотивация — общение — свойственна людям с «коммунальным» (часто постсоветским) сознанием. В дружественной среде приходской общины такие люди (чаще женщины) находят спасение от одиночества и разобщенности современного мира. Глубокие размышления о православном духовном пути им, как и первому типу, не свойственны. Ими занимается третья группа православных верующих, которая посещает церковные службы ради сознания принадлежности к долгой культурной традиции. В основном эту группу составляют одинокие мужчины-интеллектуалы лет около 50-ти, хотя могут встречаться и женщины, и молодежь. Все они, как правило, достаточно асоциальны, чуждаются участия в приходской жизни и занимаются глубоким освоением православной традиции в индивидуальном порядке. Сравнительно со вторым типом их представители крайне малочисленны. Четвертая мотивация — поиск и ожидание чуда. Легитимное открытие «второй реальности» после атеистических советских времен подвигает многих искателей чудесного устремляться в православные храмы и осуществлять паломничества ради возможности соприкоснуться с иным.
Пятая мотивация — спасение и богообщение. Люди, движимые этой мотивацией, составляют духовное ядро Церкви, однако они «неохотно вербализуют свой опыт» и «никогда не превращают его в идеологию», из-за чего их голос часто остается не услышанным. Последнюю группу составляют работающие в церкви люди, которые ходят сюда «по долгу службы». Они хорошо знают чино- последование и смысл православных богослужений, разбираются в тонкостях вероучения, однако эти духовные знания оказываются омрачены знаниями различных «церковных нестроений», с которыми приходится сталкиваться в повседневности. Выстроив типологию, опираясь лишь на свои экспертные знания, А. Морозов предлагает социологам провести дополнительные исследования, чтобы верифицировать ее.
Один из немногих социологов, всерьез занимающихся изучением современного православия с помощью качественных методов (в основном экспертные интервью), - Николай Митрохин (2004) проводит свою категоризацию воцерковленных верующих. По происхождению он выделяет среди них три большие категории: возрастную, традиционную и мировоззренческую. Первая состоит из «бабушек» (55 лет и старше), которые делятся на большинство постсоветских пенсионерок59, обратившихся к религии в последние годы и нашедших в церковной жизни новый вид «занятости», и меньшинство малограмотных «хранительниц» православных традиций советских времен (в большей или меньшей степени искажавших хранимое). По оценкам автора, доля «бабушек» среди воцерковленных на сегодняшний день составляет примерно 40%, в то время как во времена Союза была выше 75%60. Ко второй категории автор относит выходцев из традиционно православных семей, в которых на протяжении всего советского времени сохранялась вера и соответствующий ей жизненный уклад. Это своего рода элита православного сообщества. Большая часть представителей этой группы остаются жить и работать при Церкви. Именно они задают общий тон «церковной моды», к ним относятся почти все церковные иерархи. Категория мировоззренческих верующих состоит преимущественно из интеллигентов, обратившихся в результате личных духовных поисков в советское и постсоветское время. Эта категория немногочисленна, но весьма активна в плане внутрицерковных и общественных инициатив. В 1990-е годы она раскололась на либералов (или модернистов) и фундаменталистов, примкнувших к традиционалистам. Кроме вышеозначенных трех категорий автор говорит о появившемся в 90-х годах новом типе православного верующего: «Характерной фигурой в приходе стал энергичный и ограниченный в интеллектуальном отношении предприниматель или его жена. Зачастую - это выходцы из среды военных, сотрудников правоохранительных органов или чиновников, не обязательно (но возможно) связанных с криминалом, для которых православие, особенно в его максимально этатистской интерпретации, стало органичной заменой (или продолжением) советской государственнической идеологии»61. Последняя, выделяемая исследователем, прослойка современных верующих включает в себя разного рода маргиналов: алкоголиков, бывших заключенных, профессиональных попрошаек, бродяг, людей с отклонениями в развитии. Часть из них просит милостыню у ворот храма, другая часть находит для себя здесь работу и кров.
Анастасия Митрофанова — специалист по проблемам политических религий — в современном православии выделяет три принципиально различные по своим политическим установкам группы верующих: 1) лояльный любому государственному режиму религиозный истеблишмент (под которым понимается, прежде всего, церковное чиноначалие и священство); 2) оппозиционный существующему государственному режиму и официальной Церкви слой «новых православных» — плохо воцерковленных и не знающих толком религиозной традиции «новых интеллектуалов» (советской интеллигенции, т. е. интеллигенции' преимущественно в первом поколении), которые, получив высшее (чаще техническое) образование, остались не востребованы обществом; интерпретируя вероучение удобным для них образом, они превращают его в политические идеологии и, организуя религиозные политические движения и партии, находят в них способ своей самореализации; 3) политически апатичные представители «народного», или «традиционного», православия — хорошо воцерковленные, т. е. соблюдающие обряды, но так же как и «новые интеллектуалы», не разбирающиеся в догматических основах вероучения «бабушки» — большей частью представительницы крестьянской культуры (пусть даже и переехавшие в город) с низким уровнем образования62.
При обращении ко всем описанным выше типологиям следует помнить, что ни в одном из случаев не проводилось специального исследования, которое бы подтвердило или опровергло выдвигаемые авторами гипотезы, особенно в части объяснения мотивации поведения и степени распространенности того или иного мотива среди людей, принадлежащих к какому-либо определенному социальному слою. Неверифицированность приведенных типологий, тем не менее, не может служить причиной их игнорирования. Каждый из упомянутых теоретиков православия является экспертом, и уже поэтому к их мнению стоит прислушаться. Более того, некоторые типы, выделенные разными авторами, описывают одни и те же социальные реальности. На этом основании можно предположить, что именно они являются наиболее распространенными и, следовательно, необходимыми составляющими картины современного «православного мира».

 
<< | >>
Источник: А.Б. Гофман. Традиции и инновации в современной России. Социологический анализ взаимодействия и динамики. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН). — 543 с.. 2008 {original}

Еще по теме Типы внугрицерковной православной религиозности:

  1. Типы религиозного обращения в современном православии
  2. Современное религиозное православное образование в Нижнем Новгороде Соломаха Е. Н.
  3. 5. Русская Православная Церковь и германская религиозная политика на Балканах
  4. Церковь во Франции в начале XV в. Великая Схизма. Университет и общественная жизнь. Тип прелатаполитика: Пьер Кошон. Упадок дисциплины и нравов. Религиозное чувство: фамильярность и реализм культа святых. Религиозная эмоциональность: народные проповедники; страсти и образ смерти. Отклонения от религиозного чувства: магия и колдовство
  5. 2. Православие у чехов в XIX и начале XX вв.: заявление проживавших в России чехов; торжества в связи с их присоединением к Православной Церкви; открытие храмов в Чехии; создание «Православной беседы» в Праге; Православная Церковь в Чехии во время Первой мировой войны
  6. Сохранение религиозных традиций в малых религиозных группах Тухваттуллина Н. Р.
  7. № 84 Письмо И.В. Полянского В.Г. Деканозову с просьбой регулярно предоставлять Совету по делам религиозных культов информацию о деятельности зарубежных религиозных организаций
  8. Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном мире
  9. 12. Современное положение Польской Православной Церкви: отношения между Церковью и государством; епархии; органы церковного управления; благочиния, приходы; духовное просвещение; миссия; печать; храмы и монастыри. Переход Православной Церкви в Португалии в юрисдикцию Польской Православной Церкви
  10. Явления кризиса «эпистем» религиозного сознания: «институт» народного религиозного диспута в нижегородском Поволжье Доронин Д. Ю.
  11. ГЛАВА IX. РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ И РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО
  12. Русская Православная Церковь. Паломнику в дорогу: православный календарь на 2012 год с молитвословом. — М.: Благовест. —240 с, 2011
  13. Русская Православная Церковь. Пролог: Православный календарь на 2012 год с чтениями на каждый день,— М.: Благовест,. - 416 с., 2011
  14. 9. Сношения Православной Церкви в Америке с Русской Православной Церковью
  15. 11. Связи Элладской Православной Церкви с Русской Православной
  16. Материалы Международной богословской конференции. "Приход в Православной церкви" (Москва, октябрь 1994 г.). М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 256 с., 2000