>>

Дхармасутры и дхармашастры

«Вишну-смрити» принадлежит к одному из жанров санскритской литературной традиции — дхармашастрам. Дхармашастры — «тексты о дхарме», «наставления в дхарме» — посвящены дхарме, ключевому понятию индийской культуры.

Концепция дхармы занимает центральное место не только в брахманистской и индуистской традициях, но также в буддизме и джайнизме. Это понятие по-разному трактовалось в разное время, что создало чрезвычайно широкий семантический диапазон для его интерпретации. Смысл этого слова неоднократно обстоятельно обсуждался в работах многих исследователей1. Дхарма— это «то, на чем держится мир»: «закон Истины» как основа мироздания; «праведность»; «долженствование», т.е. совокупность правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Дхармашастрам посвящены многочисленные фундаментальные исследования, установлена их относительная, а отчасти абсолютная хронология (в пределах двух-трех веков). Характер работы с этими источниками во многом определяется тем, каким образом трактуется термин «дхарма». Исходя из одного, хоть и емкого значения термина, а именно понимая его как «закон», дхармашастры часто рассматривают как «сборники законов» или «правовые книги». В итоге основное внимание исследователей привлекают социально-правовые аспекты этих памятников. Показательно, что большинство ученых, которые ими занимались, были специалистами по праву.

Однако наряду с пониманием термина «дхарма» как «закон» (даже осознавая, что речь идет о традиционном праве) столь же весома его трактовка как «религия». Ведь если и возможно какое-то самоназвание для индуизма, то это «санатана-дхарма» (запгЯапа Магта) — «Вечная дхарма». Однако ни историки религии, ни непосредственно специалисты по индуизму не уделяли и не уделяют должного внимания дхармашастрам. За пределами внимания исследователей остаются сведения о церемониях, обрядах и обычаях, которые прямо или косвенно связаны с ритуальной сферой и отражают характерные черты древнеиндийской цивилизации. А именно в этих аспектах дхармашастры являются ценнейшими историческими источниками, так как дают нам представление об основных принципах, на которых зиждилось общество.

В современной научной литературе слово «дхармашастра» употребляется в двух значениях. В широком значении дхармашастры — это любые тексты, посвященные рассмотрению дхармы, — дхармасутры и собственно дхармашастры. В узком значении дхармашастры — это тексты, созданные в период начиная с первых веков нашей эры и составленные, как правило, в стихах. Их также называют «смрити» («священное предание») или «метрические дхармашастры». Наиболее известные среди них — «Ману-смрити», «Яджнавалкья-смрити» и «Нарада-смрити».

Основные дхармасутры состоят из прозаических сутр, перемежающихся отдельными стихами. Сутра (букв, «нить») — это максимально лаконичная фраза, представляющая собой короткое изречение, правило, формулировку и т.п., а также текст, составленный из последовательности таких фраз, которые, раскрывая суть какой- либо дисциплины, предназначены для заучивания наизусть и часто почти непонятны без комментария2. Жанр сутры сформировался в поздневедийских брахманских школах в практике обучения и передачи знания от учителя-гуру ученикам.

Именно этим объясняется форма и стилистика сутры — краткость и неразвернутость предназначенных для запоминания правил, что, очевидно, компенсировалось устными пояснениями учителя. Созданные в соответствующих ритуальных школах, сутры обычно приписывались их легендарным основателям, среди которых встречаются и родоначальники знаменитых брахманских родов, например Ашвалаяна, Баудха- яна, Апастамба и др. В более поздних дхармасутрах стиль сутры скорее формально имитируется, они принадлежат уже к письменной литературе и, по существу, не требуют комментария.

До нас дошло небольшое количество дхармасутр. Часть их сохранилась в виде редких манускриптов, часть реконструирована на основании цитат, приводимых в комментаторской литературе3, некоторые опубликованы и лишь четыре, наиболее важные древние дхармасутры, переведены на английский язык. Это дхармасутры Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи4.

Принято считать, что в отличие от дхармасутр, представляющих собой прозаические тексты, перемежающиеся стихами (изредка, например в «Гаутама-дхармасутре» и «Вайкханаса-дхармасутре», стихи могут отсутствовать), дхармашастры составлены исключительно в стихах, размером ануштубх (как и эпические поэмы). Исследователи указывают обычно и на то, что язык дхармашастр не столь архаичен, как язык дхармасутр. Однако помимо формы изложения и языка существуют и другие, гораздо более существенные различия между дхармасутрами и дхармашастрами, связанные в первую очередь с переменами, произошедшими к началу нашей эры в сфере передачи и распространения текстов о дхарме.

Дхармасутры создавались и передавались в рамках определенных ведийских школ, некоторые дхармасутры входят в состав объемных ритуальных сборников— кальпасутр. В дхармашастрах же связь с ведийскими школами отсутствует, вместо имен основателей школ в их заглавиях появляются имена персонажей ведийской и преимущественно эпической традиции — Ману, Яджнавалкьи, Нарады и др.

Очевидно, тексты теперь предназначаются не узкой, ограниченной рамками конкретной школы аудитории, а значительно более широкому и гораздо менее определенному кругу обучающихся. Это приводит, в частности, к увеличению количества рассматриваемых тем, а также к использованию более легкой для запоминания метрической формы. Интенсивно развивающаяся в конце I тыс. до н.э. письменная культура, в свою очередь, создает условия для изменения техники передачи знания. Внешне сохраняя устный характер, новая система обучения опирается тем не менее на письменный текст, охватывающий весь объем передаваемого знания и используемый как учителем, так и самими учениками. Следствием этого оказывается расширение текстов, пространность изложения, стремление к ясности и исчерпывающему характеру описания (что не исключает, конечно, непоследовательности и противоречий).

Тематика дхармасутр и дхармашастр чрезвычайно разнообразна, часть тем является для них общей, например предписания для различных стадий жизни — ашрам (ученик, домохозяин, отшельник, аскет), домашние обряды и социальные нормы (отношения между младшими и старшими, учеником и учителем, женой и мужем, сыном и отцом) и т.п. Особое внимание уделяется жрецам- Ьрахманам, которые должны быть почитаемы всеми, в том числе и царем. Фигура царя привлекает внимание составителей дхармасутр и дхармашастр, поскольку от него зависит благополучие подданных и отправление правосудия. Красной нитью в любой дхарма- сутре и дхармашастре проходит тема ритуальной чистоты, осквернения и искупления, понятие нечистоты включает в себя и всевозможные грехи. Выделяются дхармашастры, посвященные определенной тематике, например, «Нарада-смрити» целиком посвящена вопросам права.

Несмотря на сходство материала дхармасутр и дхармашастр, композиционно эти памятники могут значительно различаться: может меняться объем текста, посвященный той или иной теме, по- иному расставляются акценты.

П.В. Кане условно разделяет время создания литературы дхармашастр на три четко обозначенных, но иногда перекрывающих друг друга периода: 1) создание древних дхармасутр и «Ману- смрити» (приблизительно VI в. до н.э. — начало новой эры); 2) создание большинства стихотворных смрити (I в. н.э. — 800 г.); 3) создание комментариев и дигест5 (с VII в. до 1800 г.). Первая часть последнего периода (до XII в.) — золотой век знаменитых комментаторов. Комментарий Нандапандиты на «Вишну-смрити» (XVII в.) является ярким примером поздних комментариев. Начиная с XII в. появляются нибандхи .

| >>
Источник: А.А.Вигасин (отв. Ред.). Вишну-смрити / пер. с санскр., предисл., коммент. и прил. A. Корнеевой. — М. : Вост. лит. — 421 с. — (Памятники письменности Востока. CXXXII / редкол.: Г.М. Бонгард- Левин (пред.). 2007

Еще по теме Дхармасутры и дхармашастры:

  1. Соответствия между «Вишну-смрити» и другими дхармашастрами
  2. Глава 100 [Восхваление дхармашастры. Блага, которые приносит ее изучение
  3. Список сокращений
  4. «Вишну-смрити» и эпико-пураническая традиция
  5. История изучения «Вишну-смрити»
  6. Ведийские мантры и «Катхака-грихьясутра»
  7. Форма и композиция
  8. Время создания
  9. ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ
  10. «Вишну-смрити» в комментаторской традиции
  11. Комментарий Нандапандиты