<<
>>

РЕЛИГИЯ

  Религиозные представления греков достаточно подробно отражены Гесиодом в «Теогонии» и в «Происхождении богов», записаным во времена Писистридов. Сама мифологизация, ранее понимаемая как естественное продолжение зависимости человека от природы и племенного окружения, безусловно, имеет более глубокие корни, связанные с большими социальными сдвигами в период раннего железного века в Элладе.
Учитывая индоевропейские и восточные влияния при формировании религиозных взглядов, важно тем не менее отметить самобытность выработанных греками религиозных представлений. Конечно, и это не вызывает

споров, на процесс оказывали влияние религиозные представления тех народов, с которыми греки пришли в соприкосновение в ходе своей средиземноморской колонизации. Однако при этом, например, пеласгические божества — Зевс и Диона, имеют индоевропейское происхождение и, следовательно, уходят корнями в древнейшую культуру самих греков.
На островах и побережье Малой Азии доэллинское население, покорившееся пришельцам в ходе колонизации, привнесло свои культы в идеологические и религиозные представления пришлого субстрата. К примеру, культ Артемиды в Эфесе вобрал в себя элементы культа азиатской богини, распространенного здесь прежде.
Ю. Бел ох, автор теории самобытного развития греческой культуры на базе индоевропейского элемента и с изрядным влиянием восточных соседей, указал, что даже имена греческих богов и героев часто бывали заимствованы. Сами имена звучали как Апполон, Асклепий, Геракл, Кастор, египетская Исида или малоазиатская Кибела, причём именно в таком, неизменном виде эти персонажи перекочевали в собственно греческий, эллинский пентеон.
Согласно первоначальным тогдашним взглядам греков, самым могущественным из богов должен был быть тот, кто управляет громом и молнией. Этим богом являлся Зевс — старший среди прочих олимпийцев и создатель всех людей. Затем, по мере трансформации религиозных представлении, почетное место занял Аполлон — божество света. Имя Аполлона часто сопровождалось эпитетами — «лучезарный», «с золотым мечом», «с серебряным луком», «рожденный от света» и т. д. Считалось, что Аполлон имеет в своем распоряжении карающие стрелы, однако он же обладал способностью исцелять от болезни, равно как творить и прочие поражающие воображение чудеса. Лекарские способности Аполлона нашли отражение в его втором имени — Пэон, а позднее — Асклепий.
Изрядное распространение по городам Эллады получил также культ Гелиоса, к которому не только обращались с молитвой, но имя которого считалось необходимым упомянуть при произнесении даваемой в присутствии других людей торжественной клятвы. Возникновению своему этот культ был обязан древнему космогоническому божеству, основные же центры его находились на о. Родос и на мысе Тенар.
Среди солярных богов выступают Аполлон, Геракл,

Гермес. К «божествам света» принадлежат также близнецы, «сыновья Зевса» Диоскуры. Дальнейшему разветвлению мифа о Зевсе греки обязаны возникновению отдельного божества молнии — Гефеста. Гомеровская трактовка сущности Гефеста заключается в его покровительстве кузнечному делу. Он, главный кузнец, считался покровителем земного огня и был почитаем по всей ремесленной Аттике, а кроме того, являлся покровителем основанных греками в VI в.
до н. э. на вулканических Липарских островах колоний.
Наиболее древние представления о женских божествах греческого пантеона также зафиксированы Гомером и Гесиодом. Гера (Диона), супруга Зевса, ассоциировалась в представлениях греков с золотым троном и являлась боже ственной царицей неба. Из прочих женских божеств вспоминаются Афродита и Артемида «с золотым веретеном», Афина и ряд менее известных местных богинь. Ю. Белох отводит всем им место в культах луны и трактует их роль как покровительниц домашнего очага, женской половой жизни, семейного счастья и т. д. Co временем и под воздействием различных причин культы эволюционизировали, претерпевали изменения и функции местных божеств. Такова была судьба, например, культа Афродиты, под восточным воздействием (малоазиатским и семитским) ставшей богиней чувственной любви в противовес Артемиде и Афине, зафиксировавшихся в представлениях греков как богини — девственницы. Однако и на этом процесс не прекращается, и позднее Афродита парадоксальным образом становится божеством охоты и диких зверей, а Афина представляется грозной воительницей, покровительствующей одновременно различным городам, построенным греческими колонистами, равно как и самим Афинам.
Важнейшее значение в культовой жизни греков имели весенние мистерии в честь вечно возрождающегося бога Диониса. Первоначально Дионис был богом земледелия и вообще сельского хозяйства, однако со времен Гесиода он успешно трансформировался в покровителя виноделия, а заодно и самого вина. В этом превращении определенную роль сыграли фракийские религиозные представления, оказавшие на греков влияние со времени колонизации северного побережья Эгейского моря.
Пантеон древнейших греческих богов, которых полагается умиротворять или располагать к себе определенными жертвами и отправлениями культа, получил более-менее
постоянный вид в период с VIII по VI вв. до н. э. В этот же период боги начинают наделяться функцией охранителей закона, с их именами связывают нравственные, достойные или же недостойные члена общества модели поведе ния. Одновременно развитие пластических видов искусств способствует закреплению в сознании людей определенных антропоморфных представлений о том или ином мифологическом персонаже, так как скульпторы и художники стали все больше воплощать образы богов и героев в камне, глине и в настенных росписях.
С течением времени древнегреческий культ усложнялся и структурировался. Зевс здесь изображается главой всех прочих божеств и управителем мира. Власть остальных богов зависит от расположения Зевса, так что, к примеру, и Аполлон, и Афина, и прочие персонажи — что неоднократно зафиксировано в источниках — совершают те или иные действия исключительно с разрешения верховного божества. Ослушание или попытки обмана строго караются, как это видно из мифа о Прометее. Монотеистическая традиция восходила к образу жизни самих греков и к привычным для них внутрисемейным отношениям.
Возникает постулат о загробном возмездии, что должно удерживать склонных к слишком свободной трактовке законов членов общества от необдуманных поступков в отношении своих сограждан или общественного имущества. Подземное царство мертвых населено душами умерших людей, причем каждой душе воздается сообразно заслугам или прегрешениям в реальной жизни. В «Одиссее» описываются муки Тития, Тантала и Сизифа, страдающих после смерти за неправедное поведение. Также в мифах о загробной жизни детально зафиксировано распределение ролей между персонажами. Харон перевозит души умерших через реку Ахеронт, вода которой способна отнять у человека память, на том берегу их встречает и охраняет пес Цербер, а души предстают перед властителем подземного царства Гадесом, который принимает решение об их дальнейшей судьбе. Грешников терзают змеи и различные чудовища, за особо же тяжкие преступления полагается вечное пребывание в гниющем иле. Однако еще при жизни несоблюдение общепринятых законов можно было искупить соответствующей жертвой для храма и обрядом очищения. В этом случае кровью жертвенного животного следовало окропить алтарь соответствующего божества, для очищения же было принято пользоваться водой из прчитаемых источников.

Одним из первых против традиционного антропоморфизма, являвшегося существенной частью религиозной идеологии, выступал рапсод и философ Ксенофан. Он происходил родом из ионийской колонии Колофон и жил в VI веке до н. э. Ксенофан являлся современником Анаксимандра, Анаксимена и Гераклита Эфесского, сам же, о чем свидетельствуют известные факты из его биографии, был за слишком свободные высказывания изгнан из родного города и вел жизнь одинокого философа-скитальца. Развитие олигархического порядка в полисе, постепенно приходящего на смену строгой общегражданской демократии, Ксенофан объяснял усилением торгово-промышленной прослойки, способной по мере роста своего благосостояния все более и более влиять в свою пользу на общественную полисную жизнь. Поэт протестовал против тирании и тиранов, выдвинувшихся по принципу личного богатства взамен прежних авторитетов. Ксенофан отмечает явное нравственное разложение под влиянием роскоши и не желает примириться с этой новой реалией молодого рабовладельческого государства, что же до общества в целом, то Ксенофан разделяет его на две четко выраженные и неравные категории — это «ум», то есть интеллектуально одаренное мень- шенство и «большинство», иначе говоря — демос. He испытывая никаких иллюзий в отношении демоса, предпочтение Ксенофан отдает интеллектуальной верхушке, рассматривая ее как единственную альтернативу надвигающейся диктатуре богатых землевладельцев.
. Иония к VIII — VII вв. до н. э. приобрела репутацию развитой торгово-земледельческой части Греции, и именно там оказались первыми подготовлены условия для развития естественнонаучных знаний. Ионийские врачеватели, пользуясь поддержкой своих имущих сограждан и находясь в постоянном контакте с восточными коллегами, от которых они переняли многие способы лечения болезней, открывали собственные медицинские школы и разрабатывали свои методы лечения. С развитием мореходства возникает спрос на астрономические знания, а также на необходимые в навигации математические вычисления. По преданию, именно в этих местах выдающийся философ и математик античности Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., чем сумел предотвратить крупное и совершенно бессмысленное военное сражение. Опираясь на идею

о всеобщей связи явлений природы и материального мира, древнегреческие философы впервые противопоставили теогонии и мифологии своего времени стройное научное знание.
Представитель милетской философской школы аристократ Фалес попытался сформулировать принципы миропонимания. В качестве основы всего сущего, иначе говоря — в качестве своего рода проматерии Фалес предложил считать воду, каковую он полагал первоэлементом материального мира. Таким путем, согласно Фалесу, все прочие вещества образуются путем изменения составляющих в той же воде, в качестве же доказательства своей теории философ приводил аргументы вроде того, что суша со всех сторон окружена водой, что пища всех существ содержит влагу, что влага же выделяется при нагревании и т. д. Таким образом, во всяком случае, представлял систему доказательств Фалеса Аристотель в своей «Метафизике», которая содержит большую часть того, что дошло об этом ученом до нашего времени. Жизненный процесс, согласно Фалесу, начинается с первоосновы — воды, и в нее же возвращается. Испарения воды питаются небесными огнями, с дождями вода снова возвращается в землю, а из земли приходит в виде подземных ключей.
Изучением окружающего мира занимались также и ученики Фалеса, создавая вслед за мастером собственные модели вселенной. В частности, Анаксимандр считал первоосновой всего сущего апейрон, который Анаксимандр пред ставлял, как особое первовещество, стоящее над четырьмя составляющими материального бытия — землей, водой, огнем и воздухом, но при этом являющееся как бы иным воплощением этих субстанций. В этом случае впервые в греческой философии применен принцип научной абстракции.
Пытаясь объяснить происхождение предметов материального мира, Фалес выделил только воду как материю в жидком состоянии, и уязвимость подобного взгляда состоит в чувственном представлении философской категории. Анаксимандр со своей стороны углубил представление о первооснове, наделив его такими качествами, как неопределенность и бесконечность. Его апейрон, являясь одновременно водой, землей, огнем и воздухом, не только одновременно находился на всем протяжении беспредельного мирового пространства, но и пребывал в состоянии ни на миг не прекращающегося движения, что революционно противостояло статичным картинам устройства мира, ха-

рактерным для философских школ его времени.
Другой иониец, Анаксимен, живший в VI в. до н. э., предложил свой взгляд на природу первоосновы материального мира. В истории науки Анаксимен известен астрономической теорией, согласно которой имеется существенное различие между планетами и звездами, причем ближе всего к Земле расположена Луна, после нее следует Солнце, еще дальше находятся, двигаясь по своим тректориям, планеты и совсем уж в отдалении на хрустальной сфере расположены звезды. Кроме того, Анаксимен создал стройную и не лишенную изящества систему объяснений солнечных и лунных затмений, что же касается первоосновы всего сущего, то в этом качестве он предлагал считать воздух. Такая первооснова более других подходила на роль бесконечной, единой, вечнодвижущейся материи.
Ступени изменения материи Анаксимен определял достаточно схематически, как стихийный материалист: огонь — воздух — облака — вода — земля — камни. Для его построения важными факторами являются состояния сгущения и разрежения, зависящего от температурных изменений. Следует при этом признать, что запас знаний, на которые опирался ученый в своих поисках, не позволял ему фундаментально объяснить многообразие чувственно воспринимаемого мира.
Разговор о материалистической философии Ионии стал бы неполным без стройного учения Гераклита Эфесского, диалектика которого несла явные следы стихийности. He случайно современники и последователи называли Гераклита «Темным», имея в виду труднодоступность его суждений и сложность теоретических построений. По происхождению своему, равно как и по убеждениям, Гераклит был представителем той части просвященной аристократии, которая выступала в Эфесе против реакционной политики военной и земледельческой знати. Гераклит видел в этом слое наиболее отсталых приверженцев старых, ушедших в историю традиций, не соответствующих современным тому времени реалиям, а также отживших антропоморфных представлений. Однако в его же комплексе взглядов присутствует отрицание самой возможности демократического развития в том виде, в котором оно происходило в полисе.
Гераклит являлся автором острых выступлений против демоса, «черни», к нарастающей силе которого философ относился резко отрицательно. Вообще, позиции его были крайне противоречивы и являлись отражением двойствен- Всемирная история, т. 3
ного положения его класса в потоке общественных изменений.
Принадлежность Гераклита к аристократическому роду Кодридов, из которого происходили эфесские басилеи, накладывали безусловный отпечаток на взгляды и мироощущение этого философа. К сожалению, до нас дошли лишь отрывки из работ Гераклита, пересказанные или приводимые в качестве цитат в трудах позднейших ученых.
Основной лозунг мировоззрения Гераклита — «все течет» — заключает в себе сущность его концепции развития. Этот лозунг, подтвержденный комментаторами и сохранившийся в уцелевших отрывках в той или иной форме, является утверждением мысли о всеобщей текучести, изменяемости явлений и о вечном движении материи. Гераклит образно сравнивает изменяющийся космос с водой в реке, с потоком. Общеизвестны его слова: «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды...» и т. д.
В природе, где все находится в вечном, ни на миг не прекращающимся движении, все сущее постоянно изменяет свое состояние. Плутарх понимал этот тезис таким образом — рождение чего-либо нового никогда не прекращается. Аристотель также сохранил мысль Гераклита в изречении: «Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое...»
Поскольку для философов его времени были характерны поиски материальной первоосновы Вселенной, Гераклит также не обошел этого вопроса. В качестве первовещества он выделил огонь, мотивируя это тем, что огонь находится в вечном движении и непрерывно изменяет свой облик, трансформируется из одного состояния в другое, исчезает и вновь возрождается. Причиной этих непрерывных изменений Гераклит называл ни на миг не прекращающуюся борьбу противоположных природных сил, избравших огонь главной ареной своих вечных столкновений.
Материалистические воззрения Гераклита коснулись также и тонкой области психической природы. Рассуждая о душе, о психее, он видит в ней то же, чем является вода и земля, а также воздух — переходное состояние основной проматерии — огня. Вечное изменение материи, переход ее из одного состояния в другое Гераклит видит и в так называемых «мерах огня», то есть в колебаниях температуры живых существ и неодушевленных предметов. Своеобразным возражением Гераклита отживающим религиям старо-

го родового общества явилось его утверждение о том, что мир не создан никем из богов или людей, а является вечно живым и пребывающем в нескончаемом движении огнем, «закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим...» Диалектика существующего мира является одной из основополагающих теорий древнегреческой философии. Первым сформулировал деалектические принципы, оказавшие огромное влияние на развитие всей последующей научной мысли, именно Гераклит из Эфеса.
На основе сохранившихся свидетельств о жизни Пифагора и его союзников можно предположить, что глава этого философского направления имел отношение к острову Ca мос и покинул его в период правления тирана Поликрата. Деятельность Пифагора-эмигранта в городе Кратоне в Италии связана с объединением на почве аристократической общности, постепенно переросшей в Пифагорейский союз. Через некоторое время пифагорейские гетерии (политические объединения) распространились по всей южной Италии, входившей тогда в состав так называемой Великой Греции и имели своей целью установление в обществе твердого порядка, достижение политической гармонии и обуздание стихийных выступлений городских низов, демоса, «черни». Идеи такого рода начали формироваться в умах расположенных к занятиям политикой людей в период наступления нового этапа греческой истории, когда аристократия старого типа начала утрачивать свои ключевые позиции в каждом греческом полисе. Надо сказать, что Пифагор и пифагорейцы пользовались в среде италийских аристократов неизменной популярностью по крайней мере в течение двух столетий, так что их идеи, равно как и истории из жизни Пифагора не только передавались греками в устной форме, но и неоднократно записывались. Благодаря этому учение Пифагора достаточно надежно успело зафиксироваться в преданиях и новеллах в изложении различных греческих авторов.
Сам Пифагорейский союз был организован по чисто авторитарному принципу, где любое высказывание Пифагора именовалось не иначе, как «словами бога» и не могло подвергаться ни критике, ни сомнению. Об этом свидетельствует, к примеру, сохранившаяся стандартная форма: «сам сказал», которая использовалась пифагорейцами как ссылка на непререкаемый верховный авторитет. В основе союза в качестве цементирующей идеи использовалась твердая дисциплина и четкая система взаимоотношений. Основной
и непосредственной целью своей жизни каждый член союза полагал стремление к добродетели и совершенству. Религиозные требования пифагорейцев были характерны для организации такого типа и несли на себе явный эзотерический отпечаток. Строго запрещалось разглашать посторонним лицам, не посвященным в деятельность союза, какие-либо сведения внутреннего характера.
Научные успехи пифагорейцев заключаются прежде всего в развитии математических познаний. Пифагорейцы придавали числу чисто мистическое значение, видя именно в нем основу всего сущего и превращая числовую измеряе- мость материи с помощью математического выражения в самостоятельную метафизическую субстанцию. Главное содержание пифагорейской теории — это мистика чисел. Четность и нечетность, божественная декада, цифровое выражение слов и буквенный аналог тех или иных цифр — постепенно пифагорейцы сформулировали великий закон о числе и о количественной закономерности природы.
В области математики также ими сформулированы средние величины или пропорции (а—с=о—в, а:с=с:в и т. д.). Кроме открытия абстрактных величин в алгебре, заслуги пифагорейцев велики в развитии некоторых отраслей геометрии. Самым знаменитым достижением в этой области стала теорема Пифагора: сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы. До сих пор еще не нашли достойной оценки теоретически выведенные акустические принципы в применении к музыке. Много сил пифагорейцы потратили и на развитие астрономии, наблюдая за движением светил и планет, в более же широком смысле следует сказать, что учением пифагорейцев были затронуты как макрокосм (вселенная), так и микрокосм (человек).
Для древнегреческого общества большое значение имели вопросы обоснования норм человеческого бытия, места человека в мире, формировался кодекс благочестия и справедливости. Впервые осознанно мыслители ставят проблему личного счастья. Антропологические концепции органично возникают из космологической теории, когда рассмотрение природы космоса влекло за собой пристальный интерес к природе человека, его появлению в многообразии явлений окружающего мира. Это тем более важно для осознания ценности человеческого разума в противовес традиционной мифологической трактовки роли богов в модели мирозда ния. Однако этот процесс предстает не простым, механическим развитием космогонии и мифологии, а новым рацио-

налистическим знанием, на котором строится содержание поэзии, драмы и правовых норм. Это новое знание подкрепляется развитием античной науки — медицины и географии, математики и философии.
В антропологической теории древних греков человек предстает не абстрактным объектом приложения воли богов и локальных божеств, а активным элементом созидания окружающего мира. Преобразующая роль труда фундаментально рассмотрена Гесиодом в поэме «Труды и дни». Поэтический подход позволяет образно сформулировать связь труда, наиболее общей сферы для всех людей, с нравственным понятием достоинства, «арете». Поэма дает ответ на вопрос, как труд связан с добродетелью, которой ранее наделялись только боги.
Гесиод проводит мысль о всеобщей связи работающих — это происходит в мирном соревновании живущих в полисе. Причем, для того, чтобы «голод тебя ненавидел», автор не просто призывает усердно работать, а посвящает в календарный круг сельскохозяйственных работ древнего грека. Именно «эргон», сельскохозяйственный труд и является предметом рассмотрения Гесиода, поскольку полис начинался как сельское поселение.
Календарь Гесиода — это система отношений с окружающей природой, путь ее познания. С благословения богов (ибо речь идет об освященной богами работе древнего грека) человек получает «эрга» и «техне», причем это право каждого работающего обратиться к богам и быть наделенным физической и духовной энергией, умением работать на земле. Земледельческий труд Гесиода — это благодать и величие человека. Поэтому понятна значительность основного философского вывода поэта Гесиода, впервые объединившего постулат о могуществе богов с понятием справедливости, что предстало в новой трактовке «божественной справедливости». Осознание роли богов было новым в мифологической антропологии религии греков. Гесиод как поэт являлся таким образом новатором нравственной тематики, очеловечивая абстрактные представления о богах и людях.
Нравственная система Гесиода основана на результатах труда и образует «дике» — справедливое отношение к человеку. «Дике» — это относится к области человеческого общежития, т. е. области, где формируются обычаи и нравы. Гесиод подходит к характеристике добродетельной жизни со всех сторон, обнаруживая «хюбрис» («гибрис») челове
ка, его личные качества, такие как гордость, дерзость, высокомерие. Антропология древнегреческого мировоззрения обогащена Гесиодом новой, законченной моделью всеобщего равновесия, где «дике» и «гибрис» формируют человеческое поведение, а следовательно влияют на судьбу отдельных людей и целого народа. Получает оценку путь нечестно нажитого богатства, это относится к области «гибрис» и является этическим ориентиром. Значение Гесиодо- вых нравственных установок в том, что он перенес акцент с доблести (добродетели) гомеровской эпохи на освященный богами труд самого индивида, этим отбирая у аристократии прерогативу на материальное и духовное богатство (состояние).
Гесиод является поэтом своего времени и отдает дань мифологии в своем творении «Труды и дни». Оформлению понятия «дике» служит мифологический материал, содержащийся у Гесиода. Это миф о Пандоре и миф о пяти поколениях.
Миф о Пандоре выполняет роль нравственной установки на труд. Контраст прежней безбедной, изобильной жизни, основанной на объединении работы и справедливости с тем, что человеку свыше предписано самому добывать средство к существованию. Роль Пандоры свелась к открытию любопытствующего, к осуждению столь распространенного среди людей порока. Пандора — женщина, вместе с открыванием ларца открыла человечеству нужду и горе, болезни и вражду. Боги покарали человека, но человеческое участие важно для активного преодоления этого и создания своего личного благополучия в согласии с мерой своего труда. Для древних греков устанавливался ориентир и мера, нормы существования. Весьма показателен вывод, следующий из другого мифа о пяти поколениях. Проходит пять поколений людей, и повсюду присутствует противоречие между «дике» и «хюбрис», как типом индивидуального поведения. Поколения взаимодействуют, не исчезают, в обществе сохраняются защитники правды («демоны»), через суждения о людях соответствующего поколения автор при ходит к нормам государственного устройства, к системе справедливого и несправедливого государства. Место Зевса в рассуждениях освящается как связь жизненных событий с космосом, богами и непременном их влиянии. Так, последовательно, через сложные космогонические и нравственные ассоциации проходит мысль о социальной роли труда и справедливости. Говорят о существовании универсума

Гесиода, объединившего мир, полис и человека.
Учение Ксенофана приближает к проблеме о месте человека в полисе, исторически конкретизируя воззрения на сущность человека.
Справедливость у него выступает как норма общественной жизни полиса. Исходным вопросом спора для поэта и философа является соотношения грубой телесной силы и «благой мудрости». В интересах развития полисной жизни Ксенофан выдвигает приоритет мудрости. Здесь он обращается к истории спортивных выступлений, где атлеты пользуются почестями граждан, на взгляд патриота полиса Ксенофана явно чрезмерными. Это не влияет на укрепление «устоев полиса». В противовес этой кратковременной победе атлетов Ксенофан предпочитает идеалы полезной мудрости, что имеет значение не только как личные достижения, но и общественную ценность для полиса. Ксенофан идеализирует полис, формирует шкалу ценностей для граж дан полиса, устанавливая «номос» — закон, обязательный для всех, и нормы произвольного установления. «Благочестивые мужи», к которым обращается Ксенофан, должны способствовать выработке новых полисных идеалов справедливости. Именно они выступают как представители «по лезной мудрости». Описанный Ксенофаном пир также являет собой часть этнической концепции философа, когда в основу существования полиса положена система общего морального права — «арете», отступления от которой недопустимы. «Арете» приобретается самим человеком и служит залогом сохранения порядка в полисе. Традиция зафиксировала требования к полисному образованию. Здесь Ксенофана отличает глубокое переосмысление соотношения индивидуального знания с божественным, и он отдает предпочтение опытному знанию, добытому человеком благодаря органам чувств. Новым в системе взглядов рапсода Ксенофана была самоценность знания, убеждения в противовес вере. Просветительство, стремление к «полезной мудрости» являются основой философского рационализма Ксенофана.
Антропологическая проблематика интересовала представителей пифагорейской школы.
Необходимо сказать, что пифагоризму предшествовали взгляды орфиков, связанные с культом Диониса. Легендарные сказания о Дионисе — Загрее традиция связывает с по лу мифическим поэтом Орфеем Фракийским (Загрей был рожден и затем растерзан титанами). По мнению болыпин-
ства JTMeHbix, орфическая литература давала обоснование новым элементам в культе и ритуалах Дионисия. Мифологический пласт представлений о растерзании Загрея ближе всего стоит к этике, новым нормам древнегреческого общества. За «дионисийским» и «аполлоновским» началами в феномене древнегреческой культуры стоят мифологические трансформации, приводящие к новому восприятию мира, мироощущению человеческой личности. Дионис через образ Орфея привел к раскрытию новых качеств мифа, подвигал человека своего времени к осмыслению личности в масштабе космоса, который открывал смысл мифа. Орфей становится Дионисом, постепенно приобретая аполлонов- ское восприятие мира. Орфики уделяли музыке определенные значимые позиции в жизни человека; изменяется представление о загробной жизни, в противоположность идее слияния с богом здесь идет поиск божественного начала в самом человеке. В соответствии с этими воззрениями переосмыслены принципы элевсинских мистерий, весенние Анфестерии трансформировались из народной религии в мистическую доктрину. То, что у орфиков было догадками и поисками, оформилось в стройную систему религиозно-философского направления, проторенного Пифагором и его школой. Их таинства соперничали с мистериями предшествующей эпохи, отличались, как и деятельность орфиков, поисками «правильного образа» жизни. Нарочитая программа включала даже режим дня всех, кто являлся членом пифагорейского союза и следовал заповедям общества. Утро было временем успокоения души игрой на лире. Это дополнялось прогулками у моря, в священной роще. Обязательно в программе присутствовали физические упражнения. На завтрак подавали, среди прочего, сотовый мед и хлеб. Потом полагалось заниматься государственными делами. В обед в рацион принято было включать сырые овощи, просяной или ячменный хлеб. Исключались любые излишества. Затем следовали хозяйственные дела. Уделено было место и для прогулок, священных песнопений, интеллектуальных разговоров. Обязательным пунктом в этом строгом ритме дня было подведение итогов, продумывание деталей поведения. Этот строгий распорядок был нравственной установкой на подавление чувственных намерений, воспитание умеренности во всех проявлениях человеческой натуры. Рацион питания был символикой религи- озно-космических усилий человека для продолжения себя как вида (табу на потребление мяса). От орфиков, видимо,

выводится традиция почитания музыки пифагорейцами. Из общего стремления к гармонизации существования вытекала психотерапевтическая роль музыкальной культуры, воспитывавшая эмоции. С этой стороной практической деятельности пифагорейцы связывали совершенствование души. Таким образом пифагорейцы устанавливают свою оригинальную концепцию души как «управляющего начала тела», с учетом приоритета разума.
В пифагорейской концепции устройства мира гармония человеческой сущности объединена с космической гармонией. У последователей этой школы математика служит этой цели. Гармония космоса не что иное как отношения чисел; раполяция числовых значений на всю вселенную была характерной для пифагорейской символики чисел. Они в основе порядка всех вещей, начало всего сущего, поиски которого в этот период предпринимали философы всех направлений. 
<< | >>
Источник: А. Н. Бадак, И. Е. Войнич, Н. М. Волчек. Всемирная история: Век железа.Том 3.. 2003 {original}

Еще по теме РЕЛИГИЯ:

  1. Тема 7 : Религия в контексте культуры. Наука и религия – проблема диалога.
  2. Этапы развития религии славян. Общая характеристика древнеславянской религии
  3. III. ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ НА СТАДИИ ПЕРЕХОДА К РЕЛИГИИ СВОБОДЫ
  4. РЕЛИГИЯ ПРОТОИНДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. БРАХМАНИЗМ
  5. А.МЕНЬ. ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ. ИСТОКИ РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II
  6. Юрий Максимов. Религия Креста и религия полумесяца Христианство и ислам, 2000
  7. 1.Культура и религия. Культурообразующие религии мира.
  8. Глава V О ЕСТЕСТВЕННОЙ РЕЛИГИИ. МАЛООБОСНОВАННЫЙ УПРЕК, ДЕЛАЕМЫЙ ЛЕЙБНИЦЕМ НЬЮТОНУ. ОПРОВЕРЖЕНИЕ ОДНОГО МНЕНИЯ ЛОККА. БЛАГО ОБЩЕСТВА. ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ. ГУМАННОСТЬ
  9. Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)
  10. РЕЛИГИЯ
  11. РЕЛИГИЯ
  12. Токарев С. А.. Ранние формы религии, 1990
  13. [І.КРИТИКА РЕЛИГИИ]
  14. II. РЕЛИГИЯ КРАСОТЫ
  15. РЕЛИГИЯ СЛАВЯН
  16. Традиция и религия.
  17. РЕЛИГИЯ